PSICOLOGIA. CURS 2010-2011.
ASSIGNATURA: FONAMENTS DE PSICOLOGIA.
Professor: Ernest Luz.
PRÀCTICA 7.
Treball individual sobre
“Carl Rogers, la seva perspectiva psicològica
i una reflexió sobre el documental “Pensant en els altres”.
Data: Desembre 2010.
Introducció:
La psicologia humanista brolla a principis del segle XX quan de la ma de William James, apareix el que ell anomena “empirisme radical”, quan, mitjançant el pragmatisme intenta influir en la reducció de les disputes metafísiques, esdevé un ferm defensor de posicionaments vitalistes. I entén el humanisme com un “mètode” i reivindica la flexibilitat en descriure la riquesa de lo real, encara que es desvirtui en part l’exactitud. Per a ell els coneixements rellevants vindran determinats pels fenòmens purament humans, com ara l’amor, la creativitat, la vitalitat o l’angoixa.
La psicologia humanista rep una forta influença de posicionaments filosòfics, com ara l’existencialisme, que posa l’accent en les experiències vitals dels individus, en la seva llibertat, en certa mesura en contra de tecnicismes científics o que pretenguin observar al esser humà con un objecte de laboratori. D’aqui en sortiran una bona part dels principis en que es fonamentarà aquesta forma d’entendre el home, d’aquesta manera, el que sigui més la suma de les parts, que les parts en sí; la consciència i capacitat d’elecció; la intencionalitat, que queda palesa en les expressions creatives de tota mena; la consciència, etc. son els fonaments d’aquesta visió que podem dir que s’aixeca damunt la base de que el home es, pel damunt de tot, humà, i la serva dignitat, dignificació i els seu potencial de desenvolupament (individual i col·lectiu) son els factors determinats i determinants de la seva realitat. En aquest sentit Allport assenyala el risc de que una psicologia que cerqui objectius “científics” no malmeti, justament, el millor del home, com és la seva individualitat i l’experiència individual.
Ja a mitjans segle XX, amb Gordon Allport, i sobretot amb Abraham Maslow i Carl Rogers es consolida la psicologia humanista que l’hem d’entendre com una psicologia que es centre en les qualitats del home, bones per definició. Com deia abans.
Carl Rogers, considera que les pràctiques terapèutiques tenen que sorgir del propi pacient, a qui ell anomenarà “client”, aquesta teràpia no directiva es fonamenta en el convenciment de que dins d’ell mateix hi ha mitjans per l’autocompensació ja que es te una confiança absoluta en les capacitats del client i es aquest convenciment el que ocasiona el rebuig de la figura directiva per part del terapeuta.
Per Rogers el individu neix amb una tendència realitzadora, i el que cal es no malmetre-la, ja que per sí sol (si no hi ha impediments, en la figura d’entorns insalubres) es desenvoluparà correctament, i serà reflexiva i espontània. La pertorbació podrà venir de l’existència d’entorns no apropiats, i es per això que el terapeuta ha d’acceptar al client tal com és, i les qualitats que li caldran serien, d’una banda l’empatia, per poder entendre el que li passa al client, i actuar des de l’autenticitat i amb una congruència amb els seus actes.
Els seus plantejament van ser durament criticats des de diferents òptiques: La absència d’empirisme en les seves pràctiques, la pràctica inexistència de praxis experimentals i un subjectivisme extrem, i fins i tot, un excés d’optimisme en la persona i les seves capacitacions.
De totes formes es indubtable l’impacte de les teories humanistes en la Societat, sobre tot en la nordamericana. A Europa la “tercera força” encapçalada per Viktor Frankl (del que em sembla que ja he parlat en alguna pràctica, i que va escriure el llibre “El hombre en busca de sentido” que tindria que ser, segons el meu criteri, d’obligada lectura), i les seves teories sobre la logoterapia (en oposició al psicoanàlisi), i la resiliència en situacions extremes, fins i tot viscudes en primera persona als camps d’extermini nazis, van significar la irrupció de la psicologia humanista al vell continent.
Pràctica: Reflexió sobre el documental "Pensant en els altres":
La societat japonesa és extremadament interessant per a nosaltres, malgrat que ens costa entendre-la en profunditat. La seva filosofia de vida dista molt de la nostra, i a mi personalment, em costa copsar-la en tota la seva amplitud.
Mentre veia el excel·lent documental no em podia treure del cap el fenomen dels “hikikomori”, i pensava com podien evolucionar aquells infants a posicions tan extremes d’autoexclusió social. Suposo que es pot pensar que els infants del documental no tenen perquè acabar així, o les noies convertir-se en una de les “kogals” actuals.
El documental posa de manifesta que es poden fer les coses “d’una altre manera” i que hi ha valors pel damunt dels coneixements, que tots els tenim i que si els sabem tractar i potenciar pot significar que acaba sortint el bo i millor de nosaltres, i, de passada, emportar-se tots aquells elements de foscor que podien haver quedat a dins nostre. Crec que és una fórmula per explicitar les bondats d’un plantejament “humanista” de la vida, i que pot tenir el seu potencial inequívoc d’incidència en les conductes de les persones que aprenen a gaudir de l’empatia de forma natural (penso que des de la naturalitat es l’única forma de poder viure empàticament).
No vull semblar que sóc negatiu, però penso que el documental no ens ensenyava d’altres aspectes que estan arrelats a la cultura japonesa. L’esforç i la capacitat de sacrifici en el tema de l’educació és molt elevat en aquell país, i estic convençut que no “totes les hores” eren de convivència harmònica, sinó que hi havia un munt d’hores d’estudi de les diferents assignatures (ara mòduls) i una important vivència de la necessitat d’unes bones (molt bones) qualificacions a les diferents matèries (ara competències). El propi documental tracta del problema que sorgeix a rel de la burla d’un company que treu males notes, fet que indica que “hi ha notes” i que n’hi ha de bones i de no tan bones...
En la cultura japonesa està molt arrelada la necessitat de ser el número 1 (en gran part sembla que el origen dels hikikomori prové d’aquesta sensació d’inutilitat si no ets el MILLOR), i per això entenc que encara té més valor la practica de l’escola estudiada, ja que es mira de reduir els efectes d’aquest “fracàs escolar” (que aquí es viu malament, però que allà pot portar al suïcidi), i valorar a cadascú per la seva real singularitat i entendre que tots i cadascun de nosaltres som “especials, únics i irrepetibles”.
Així com el mètode de Maria Montesori (el de veritat, el dissenyat per ella com a fórmula global d’ensenyament) va significar una nova òptica des de la que enfocar l’ensenyament, penso que les pràctiques del documental ens han de fer pensar en que pretenem obtenir amb la formació i l’ensenyament, quins valors hem de potenciar, quines formes de vida volem instaurar i quins tarannàs considerem més adients pels nostres joves (que seran els nostres grans amb el temps). Penso que és una reflexió que exigeix profunditat, ja que altres valors : competitivitat, lluita laboral, sous alts, estar pel damunt dels altres, com es diu .... triomfar... estan molt ben valorats.... la decisió de què volem no és fàcil ni senzilla, ja que ens tocarà renunciar a uns valors en favor dels altres... ja se sap: no es pot tenir tot.
Penso que la Societat no està preparada pel canvi que significaria la implantació d’un mètode de formació humanista. Seria envejable, però no tinc clar que sigui “suportable” en una Societat immersa en un sistema capitalista i que prima (de forma ostensible) els èxits materials i socials pel damunt dels personals i interiors... Puc estar d’acord en que seria ideal canviar les coses, el que dubto és de la capacitat d’aconseguir realment aquest canvi sense una .... revolució (d’alguna mena).
Elias Muratet.